Trong trái tim của mọi sự tồn tại ẩn chứa một sự thật tĩnh lặng: không điều gì tồn tại một cách độc lập. Mọi vật thể, mọi sinh linh, mọi ý nghĩ, hơi thở và cảm giác đều không tự sinh ra, mà nảy sinh từ một mạng lưới các nguyên nhân và điều kiện. Đây chính là cốt lõi của liên tồn—sự kết nối và tương thuộc sâu xa giữa tất cả các hiện tượng.

Chúng ta thường nhìn thế giới qua lăng kính của sự phân tách. Một bông hoa dường như là một thực thể riêng biệt, độc lập. Một cái cây đứng riêng rẽ giữa đất trời. Một con người có vẻ như là một cá thể, di chuyển trong thế giới một cách cô lập. Nhưng khi ta nhìn kỹ hơn, ranh giới giữa cái này và cái kia bắt đầu trở nên mờ nhạt.

Hãy nhìn một bông hoa. Màu sắc, hình dáng, và hương thơm của nó không tự nhiên mà có. Ánh sáng mặt trời, mưa, khoáng chất từ lòng đất, công việc của loài ong, và thậm chí cả thời gian—tất cả đều góp phần tạo nên nó. Không có những yếu tố đó, sẽ không có bông hoa. Và khi hoa tàn, nó trả lại dưỡng chất cho đất, hương thơm cho gió, và hạt giống cho những bông hoa tương lai. Nó tự trả lại chính mình cho những điều kiện đã từng hình thành nó.

Con người chúng ta cũng vậy. Khi hít vào, ta đón nhận thế giới. Oxy đi vào phổi, lưu thông qua máu, và nuôi dưỡng từng tế bào. Không khí đó trở thành một phần của chúng ta—trở thành suy nghĩ, chuyển động, hơi ấm, và sự sống. Và khi ta thở ra, ta trao trả. Khí CO₂ ta thải ra sẽ nuôi dưỡng cây cối, và chúng lại trả lại oxy cho mọi sinh linh khác hít thở. Trong mỗi hơi thở, ta mượn mượn từ thế giới và cũng trao lại. Mỗi khoảnh khắc, ta được cấu thành từ những gì không phải là "ta".

Liên tồn không chỉ là sinh học. Suy nghĩ của ta được hình thành bởi ngôn ngữ mà ta không tự sáng tạo. Cảm xúc của ta trỗi dậy trong bối cảnh của các mối quan hệ và ký ức. Ngay cả cái cảm giác "tôi"—cái mà ta cố bám víu—cũng là một bức tranh ghép từ vô số cuộc gặp gỡ, ý tưởng, thói quen, và ấn tượng. Ta không tự tạo ra chính mình. Ta liên tục được hình thành bởi tất cả những gì không phải là ta.

Thế nhưng, ta đau khổ khi quên điều đó. Ta đau khổ khi bám víu vào mọi thứ như thể chúng cố định và riêng biệt. Ta níu giữ thân thể, tài sản, tư tưởng—như thể chúng có thể tồn tại mãi mãi. Nhưng sự thật là, không gì không đổi thay. Mọi thứ đều chuyển động. Mọi thứ đều trôi chảy. Cố giữ lấy cái vô thường chẳng khác nào cố giữ hơi thở mãi mãi. Ta có thể thử, nhưng rồi sẽ thấy khó chịu. Đau đớn thậm chí. Hơi thở muốn chuyển động. Nó muốn được giải phóng.

Ví dụ đơn giản này dạy cho ta tất cả. Cũng như ta không thể hít vào mãi mà không thở ra, ta cũng không thể bám vào mọi thứ trong đời mà mong chúng bất biến. Nếu ta cố đóng băng bất cứ điều gì—tuổi trẻ, địa vị, các mối quan hệ, thậm chí là tư tưởng—chúng sẽ cuối cùng cũng đổi thay, tan rã, hoặc trôi qua. Đó là bản chất của chúng. Và khi ta chống lại điều đó, ta đau khổ.

Nhưng từ sự hiểu biết đó sinh ra tự do. Liên tồn không chỉ chỉ ra sự kết nối của mọi vật, mà còn dạy ta lý do vì sao cần buông bỏ. Buông bỏ không phải là mất mát. Buông bỏ là nhận ra điều vốn đang là. Đó là trí tuệ để thôi chống lại sự thay đổi và hoà vào dòng chảy của cuộc sống—như hơi thở vào, rồi ra.

Và khi ta buông bỏ, điều gì đó tĩnh lặng xuất hiện. Một sự im lặng—không phải của vắng mặt, mà là sự im lặng của hiện diện. Một sự tĩnh tại xuất hiện khi ta ngừng nắm giữ. Trong sự tĩnh lặng ấy, có nhận thức. Thuần khiết, nhẹ nhàng, rõ ràng. Nó luôn hiện diện, nhưng bị che lấp bởi nỗ lực nắm giữ của ta.

Đây là ân sủng của liên tồn. Nó cho ta thấy rằng không điều gì thực sự thuộc về ta—kể cả suy nghĩ, hơi thở, hay thân xác. Nhưng trong sự nhận ra đó, ta không trở nên nhỏ bé. Trái lại, ta mở ra. Ta trở về với cánh đồng bao la của hiện hữu, nơi mọi thứ chạm vào mọi thứ, và không điều gì cần phải bám víu.

Sống với sự hiểu biết này là sống trong bình an. Hít vào, thở ra, và nghỉ ngơi—không phải trong sở hữu, mà là trong sự hiện diện.